Arastu: Fikr, Fitrat Aur Falsafay Ki Darvesh

ارسطو: فکر، فطرت اور فلسفے کا درویش

انسان نے جب شعور کی پہلی آنکھ کھولی تو سب سے پہلا سوال یہی تھا کہ میں کون ہوں؟ اور دوسرا سوال یہ کہ یہ دنیا کیا ہے؟ کچھ لوگ ان سوالوں سے گھبرا کر مذہب کی طرف چلے گئے، کچھ نے شاعری میں پناہ لی اور کچھ ایسے بھی تھے جنہوں نے دلیل، مشاہدے اور تجربے کے زینے چڑھ کر اِن سوالوں کو سمجھنے کی کوشش کی۔ انہی میں سے ایک تھا ارسطو۔ ایک ایسا مفکر، جس کا دماغ ایک عالم کی طرح سوچتا تھا، ایک سائنسدان کی طرح مشاہدہ کرتا تھا اور ایک استاد کی طرح سکھاتا تھا۔ وہ نہ صرف یونان کا فکری اثاثہ تھا بلکہ آج تک پوری دنیا کے فکری افق پر ایک روشن ستارے کی طرح چمک رہا ہے۔

ارسطو کا زمانہ چوتھی صدی قبل مسیح کا ہے۔ وہ مقدونیہ میں پیدا ہوا، جہاں اُس کا باپ شاہی طبیب تھا۔ ابتدائی تعلیم وہیں حاصل کی، پھر اکیس سال کی عمر میں ایتھنز چلا گیا جہاں اس نے افلاطون کی اکیڈمی میں بیس سال گزارے۔ افلاطون کا فلسفہ اُس وقت یونان کا سب سے طاقتور علمی دھارا تھا اور ارسطو اس دھارے میں ایک باقاعدہ موج کی مانند شامل ہوگیا۔ مگر ارسطو وہ نہیں تھا جو کسی ایک فکر کا قیدی بنے، وہ سوال کرنے والا تھا، وہ پہلو بدلنے والا، وہ ہر نظریے کو پرکھنے والا اور سب سے بڑھ کر، وہ اپنی راہ خود بنانے والا تھا۔

ارسطو نے افلاطون سے سیکھا کہ خیالات ہر چیز کی اصل ہوتے ہیں، مگر وہ اس نظریے سے مطمئن نہیں ہوا۔ اُس نے کہا: نہیں، حقیقت صرف ذہن میں نہیں بلکہ باہر کی دنیا میں بھی ہے، اُس درخت میں بھی ہے جس کے نیچے تم بیٹھے ہو، اس پرندے میں بھی ہے جو اڑ رہا ہے اور اس مٹی میں بھی ہے جو تمہارے قدموں میں ہے۔ ارسطو کا یہ انقلابی موقف علم کی دنیا میں ایک طوفان کی طرح آیا۔ اس نے فلسفے کو محض تصوراتی باتوں سے نکال کر مشاہدے، تجربے اور منطق کی راہ پر ڈال دیا۔

ارسطو کا علم حیرت انگیز طور پر وسیع تھا۔ وہ بیک وقت فلسفی، سیاست دان، ماہرِ حیوانات، منطق دان، شاعر، ماہرِ اخلاقیات اور فزکس کا طالب علم بھی تھا۔ اس نے علم کو خانوں میں تقسیم کرنے کی بنیاد رکھی۔ وہ کہتا تھا کہ ہر علم کی ایک فطری ساخت ہوتی ہے اور ہمیں اُسے اُس کے موضوع کے مطابق سمجھنا چاہیے۔ مثلاً اخلاقیات انسانی عمل سے متعلق ہے، جبکہ طبیعات (فزکس) فطرت کی حرکات کو سمجھنے کا علم ہے۔ یہ سادہ سی بات آج ہمیں معمولی لگتی ہے، مگر اُس وقت علم ایک مرکب گڈمڈ تھا، ارسطو نے اسے ترتیب دی، اس کا ڈھانچہ بنایا اور اُسے سلیقہ بخشا۔

ارسطو کی منطق نے دنیا کو سوچنے کا ایک نیا طریقہ دیا۔ اس نے بتایا کہ ہر دلیل ایک مقدمے سے شروع ہوتی ہے اور ایک نتیجے پر ختم ہوتی ہے۔ "تمام انسان فانی ہیں، سقراط انسان ہے، لہٰذا سقراط فانی ہے"۔ یہ سادہ سی مثال اُس اصول کو ظاہر کرتی ہے جس نے مغربی دنیا کی ساری علمی روایت کو صدیوں تک سنوارا۔ منطق کو وہ علم کی ماں کہتا تھا اور عقل کو انسان کا سب سے بڑا ہتھیار۔ ارسطو کے نزدیک، جو چیز انسان کو باقی مخلوق سے ممتاز کرتی ہے، وہ اس کی عقل ہے اور اگر انسان اپنی عقل کا استعمال نہیں کرتا تو وہ محض ایک جانور ہے جو باتیں کرتا ہے۔

سیاست پر اُس کا نظریہ بھی غیر معمولی ہے۔ وہ کہتا ہے کہ انسان ایک "سماجی جانور" ہے، یعنی انسان فطری طور پر ایک سماجی مخلوق ہے جو تنہا نہیں جی سکتا، اُسے ایک معاشرہ، ایک ریاست اور ایک نظام چاہیے۔ مگر ارسطو کا جادو یہ تھا کہ وہ سیاست کو طاقت کی جنگ نہیں سمجھتا تھا، بلکہ اخلاقی بہتری کی راہ۔ اُس کے نزدیک ریاست کا مقصد صرف امن قائم رکھنا نہیں بلکہ انسانوں کو بہتر بنانا بھی تھا۔ اگر ریاست انسان کو اخلاق، عدل اور علم سے آراستہ نہیں کرتی، تو وہ ناکام ریاست ہے۔ یوں ارسطو نے سیاست کو فلسفہ، اخلاق اور تہذیب کے ساتھ جوڑ دیا۔

ارسطو کا ایک پہلو ایسا بھی ہے جو کئی بار نظر انداز ہو جاتا ہے، اُس کی استادانہ طبیعت۔ وہ صرف نظریات پیش نہیں کرتا تھا، وہ انہیں سکھاتا بھی تھا، طلبا کو بٹھا کر سمجھاتا، سوالات کے جوابات دیتا، دلیل پر دلیل رکھتا اور اگر کوئی غلط ہوتا تو اسے سختی سے نہیں بلکہ نرمی سے قائل کرتا۔ اُس کا سب سے مشہور شاگرد سکندر اعظم تھا۔ وہی سکندر جو بعد میں آدھی دنیا فتح کر گیا، وہ ارسطو کے دروس سن کر بڑا ہوا، اُس کے الفاظ کو دل میں بٹھا کر میدانِ جنگ میں اترا۔ کہا جاتا ہے کہ سکندر جب نئی قوموں پر قبضہ کرتا تو اُن کے رسم و رواج، مذہب اور زبان کا احترام کرتا، یہ برداشت اور فکری وسعت اُسے ارسطو ہی سے ملی تھی۔

مگر سوال یہ بھی اٹھتا ہے کہ ارسطو کی سوچ کیا مکمل تھی؟ کیا وہ انسان کی روحانی یا ماورائی پہلوؤں کو نظر انداز نہیں کرتا؟ کیا اُس کا فلسفہ صرف مادے، جسم اور عقل پر مبنی تھا؟ سچ یہ ہے کہ ارسطو کا جھکاؤ عملی دنیا کی طرف زیادہ تھا۔ وہ آخرت یا روح کی بات کم کرتا تھا، کیونکہ اس کا یقین تھا کہ جو کچھ ہمارے سامنے ہے، وہی ہمارے غور و فکرکے قابل ہے۔ یہی وجہ ہے کہ اسلامی مفکرین میں کچھ لوگ اُسے سراہتے رہے، جیسے ابن رشد، جب کہ کچھ، جیسے امام غزالی، اُس پر تنقید بھی کرتے رہے۔

لیکن اگر غیر جانب داری سے دیکھا جائے تو ارسطو کا مقام اس کی علمی دیانت، فکر کی وسعت اور دلیل کی طاقت سے بنتا ہے۔ اس نے دنیا کو سوچنے، سوال کرنے اور جواب ڈھونڈنے کا سلیقہ دیا۔ اس کا انداز فلسفیانہ ضرور تھا، مگر مقصد ہمیشہ عملی زندگی کی بہتری رہا۔ وہ کہتا تھا: "اچھا انسان بننے کے لیے صرف علم کافی نہیں، عادت بھی ضروری ہے"۔ یعنی تم چاہے جتنے فلسفے پڑھ لو، اگر تمہاری عادات اچھی نہیں، تو تم فلسفے کے خول میں چھپے ایک ناکام انسان ہو۔

ارسطو آج بھی زندہ ہے۔ یونیورسٹیوں کے نصاب میں، عدالتوں کی منطق میں، سیاست کے اصولوں میں، حتیٰ کہ روزمرہ زندگی میں بھی اُس کی فکر کی گونج سنائی دیتی ہے۔ وہ ہمیں سکھاتا ہے کہ علم کا مطلب صرف معلومات نہیں، بلکہ زندگی کو بہتر بنانا ہے۔ وہ کہتا ہے کہ ہر چیز کا ایک مقصد ہوتا ہے، درخت کا مقصد پھل دینا، پرندے کا مقصد اڑنا اور انسان کا مقصد فضیلت حاصل کرنا اور فضیلت کیا ہے؟ یہ کہ تم سچ کو تلاش کرو، حق کو پہچانو، عدل سے جیو اور دوسروں کے لیے بھی وہی چاہو جو اپنے لیے چاہتے ہو۔

ایسا فلسفہ، ایسی فکر اور ایسا انسان، شاید صدیوں میں ایک بار آتا ہے۔ ارسطو کوئی بزرگ نہیں تھا، نہ پیغمبر، نہ ولی، مگر وہ علم کا ایسا چراغ تھا جس نے اندھیروں کو شکست دی اور شعور کو نئی راہیں دکھائیں۔ وہ آج بھی ہمارے ساتھ ہے، جب ہم دلیل دیتے ہیں، جب ہم سوال کرتے ہیں اور جب ہم انسان کو ایک سادہ مگر عظیم مخلوق سمجھ کر اس کے بہتر مستقبل کے لیے سوچتے ہیں۔