Infiradi Aur Samaji Ikhlaqiat Ki Bunyad

انفرادی اور سماجی اخلاقیات کی بنیاد

انسان اپنی زندگی میں، ذاتی اور سماجی دونوں طرح سے بے شمار غیر مادی مقاصد کا محتاج ہے۔ ہر سماجی نظام کے لیے متعدد مقاصد کی ضرورت ہوتی ہے جو افراد میں مشترک ہوتے ہیں، جن کے بغیر سماجی زندگی حقیقی معنوں میں ناممکن ہے۔ کیونکہ، سماجی زندگی کا مطلب ہے تعاون اور مشترکہ مقاصد کا حصول، مادی اور روحانی دونوں۔ کچھ لوگوں کے مشترکہ اہداف مادی ہو سکتے ہیں، جیسے تجارتی یا صنعتی کمپنیاں جو سرمایہ فراہم کرنے والے اور دوسرے مزدور فراہم کرنے والے لوگوں کے ذریعہ تشکیل دی جاتی ہیں۔

لیکن انسانی معاشرے کو ایک کمپنی کی طرح منظم نہیں کیا جا سکتا، کیونکہ اس کی بنیاد فرم سے بالکل مختلف ہوتی ہے، یقیناً یہ ہمارا نظریہ ہے، جبکہ برٹرینڈ رسل جیسے اور بھی ہیں جو سمجھتے ہیں کہ سماجی اخلاقیات کی بنیاد صرف انفرادی مفاد ہے۔ وہ سماجی اخلاقیات کو افراد کے درمیان ایک قسم کا معاہدہ سمجھتے ہیں، جسے وہ اپنے مفادات کے تحفظ کا بہترین ذریعہ سمجھتے ہیں۔

رسل اپنی بات کو واضح کرنے کے لیے مندرجہ ذیل مثال دیتا ہے۔ وہ کہتا ہے، "میں اپنے پڑوسی کی گائے کا قبضہ حاصل کرنا چاہتا ہوں، لیکن میں سمجھتا ہوں کہ اگر میں ایسا کرتا ہوں تو اس کا ردعمل یہ ہوگا کہ وہ میرا قبضہ کر لے، اور دوسرا پڑوسی بھی ایسا ہی کر سکتا ہے۔ " اس طرح مجھے نفع کی بجائے نقصان ہوتا ہے۔ لہٰذا میں مناسب سمجھتا ہوں کہ اس کے حق کا احترام کیا جائے اور اسے گائے رکھنے کی اجازت دی جائے، تاکہ میں اس کے پاس رہوں۔

رسل کا خیال ہے کہ سماجی اخلاقیات کی بنیاد انفرادی حقوق کا احترام ہے۔ ہم یہ کہہ سکتے ہیں کہ ڈاکوؤں کا بھی ایک ہی تعلق ہے، لوٹ مار کرنے اور آپس میں کسی قسم کا انصاف نافذ کرنے کے ساتھ، کیونکہ وہ اکیلے کام نہیں کر سکتے۔ اس لیے ہم کہتے ہیں کہ رسل کا نصب العین اس کے فلسفے سے مختلف ہے۔ تو وہ کہیں گے، معاشرے کو شروع سے ہی اس طرح بنایا جائے کہ اس میں کوئی طاقتور یا کمزور فرد نہ ہو۔ اگر طاقت اور کمزوری کے ذرائع تلاش کر لیے جائیں اور ان کو ہٹا دیا جائے تو تمام انسان ایک ہی سطح پر ہوں گے اور طاقت کے برابر ہونے کی وجہ سے وہ ایک دوسرے کا احترام کریں گے۔

یہ ممکن ہے، ان کے مطابق، دولت، جائیداد کی نجی ملکیت کو ختم کر کے۔ ملکیت سے چھٹکارا حاصل کرنے سے انسانی عدم مساوات، سرکشی کا خاتمہ ہو جائے گا ایک ایسا معاشرہ جہاں تمام آدمیوں کا ایک مشترکہ مادی مقصد ہو، ایک حقیقی کوآپریٹو ادارے کی طرح منظم ہوگا جس میں کوئی ناانصافی نہیں ہوگی۔

کیا ایسے مرد نہیں ہیں جو آیت اللہ بروجردی کی جگہ پر ہوں گے، تاکہ لوگ ان سے ملنے، ان کے ہاتھ چومنے، ان کے لیے تحائف لانے اور ان کے استقبال میں فخر محسوس کریں؟ کیا وہ بادشاہ نہیں بننا چاہتے کہ سینکڑوں افسر اور آدمی اس کے سامنے توجہ کے لیے کھڑے ہوں، خواہ وہ خوف ہی کیوں نہ ہو؟ ان چیزوں کی تو انسان قدر کرتا ہے، ورنہ ایسا فائدہ حاصل کرنے کے لیے وہ سب کچھ کھونے کو تیار نہیں ہوتا۔ لہٰذا انسانی خطاؤں اور معاشرتی برائیوں کی جڑ صرف دولت ہی نہیں ہے۔ اس کے علاوہ اور بھی عوامل ہیں جن پر کمیونزم سے قابو نہیں پایا جا سکتا، جاتا ہے، یہاں تک کہ ایک کمیونسٹ معاشرے میں بھی بہتر مراعات رکھنے والوں کا منافع زیادہ ہوتا ہے۔

مثال کے طور پر، کیا سوویت لیڈر کی دولت پر سود ایک کسان کے برابر ہوگا، چاہے وہ کسانوں کی نمائندگی کرتا ہو۔ ایک کسان کو زندگی میں ایک بار بھی پلین سے سفر کرنے کا تجربہ نہیں ہو سکتا، جب کہ اس کے لیڈر کے پاس بہترین طیارہ ہوتا ہے۔ اس لیے یہ دعویٰ نہیں کیا جا سکتا کہ دولت کا فائدہ اشتراکیت سے حل ہو جاتا ہے، اور نہ ہی یہ کہ افراد سماجی دولت سے یکساں طور پر مستفید ہوں گے۔ کیا ہمارے اپنے سرکاری ملازمین سرکاری فنڈز سے یکساں طور پر فائدہ اٹھاتے ہیں جو نجی ملکیت سے باہر ہیں۔ اعلیٰ عہدے پر فائز آدمی کو ایک عام ملازم کے مقابلے میں بہت زیادہ فوائد حاصل ہوتے ہیں۔

انسانی زندگی میں روحانی معاملات بہت اہم ہیں۔ یہ سوال پوچھا جا سکتا ہے کہ کیا روحانیت صرف خدا پر ایمان تک محدود ہے یا یہ ممکن ہے کہ ایسا کوئی عقیدہ نہ ہو اور اس کے باوجود انسانی زندگی کو چلانے کے لیے متعدد روحانی اقدار موجود ہوں۔

سارتر نے اپنی کتاب (انسان کی اصلیت) میں دوستوفسکی کا یہ جملہ نقل کیا ہے) (اگر خدا نہ ہوتا تو سب کچھ جائز ہوتا) اس کا مطلب یہ ہے کہ نیکی اور بدی، حق و باطل، غداری اور خدمت سب کا انحصار اس بات پر ہے کہ ہم خدا کو مانتے ہیں یا نہیں، اگر ہمارا ایسا عقیدہ نہ ہو تو کوئی رکاوٹ نہیں، ہر چیز کی اجازت ہے۔ کیا یہ سچ ہے یا نہیں؟

مارکسسٹوں کے لیے ایک خاص بات ہے کہ مادیت پرستوں کی حیثیت سے وہ دعویٰ کرتے ہیں کہ ان کا روحانیت یا انسانیت سے کوئی تعلق نہیں ہے، اور اگر وہ صحیح انسان پرستی کا حوالہ دیتے ہیں، تو وہ ایک طبقاتی معاشرہ کی طرف اشارہ کرتے ہیں، ان کے نزدیک مرد یا تو درست ہیں یا کمزور، اور ان کے نقائص جائیداد کی نجی ملکیت اور سماجی و اقتصادی طبقاتی اختلافات سے پیدا ہوتے ہیں۔ ایک بار جب یہ اختلافات دور ہو جاتے ہیں، تو انسان اپنی سابقہ ​​حالت میں واپس آ جاتا ہے۔ وہ انسان کے لیے کسی اور کمال پر یقین رکھتے ہیں اور نہ ہی کسی اور ترقی یا ارتقا پر۔

سارتر جیسے حالیہ مکاتب فکر کے بارے میں کیا خیال ہے جو مادیت پسند ہیں اور پھر بھی ہیومنزم جیسی روحانی اقدار پر یقین رکھتے ہیں اور انسانی ذمہ داری کی بات کرتے ہیں؟ ایک طرف وہ یہ مانتے ہیں کہ انسان کسی بھی الٰہی حاکمیت، یا فطرت کی حکمرانی سے آزاد ہے، اور اس کی مرضی کسی بھی طرح سے ماضی پر منحصر نہیں ہے، یہ انسان ہے جو خود کو تعمیر کرتا ہے، نہ کہ ماحول، یا تقدیر یا خدا۔ اس لیے وہ اپنے لیے ذمہ دار ہے، اس لیے کوئی بھی عمل جو اس نے منتخب کیا ہے، اچھا ہونا چاہیے۔ اس طرح وہ اپنے آپ کو دوسروں کی تقلید کا نمونہ بناتا ہے اور اس حد تک وہ دوسروں کے طرز عمل کا بھی ذمہ دار ہے۔